ceremonie de l'inka de terence cronin

6 avril 2014 au centre zen de providence

Le Combat du Dharma

 

Q: Vous êtes nerveux?

Cronin PSN: Vous le savez. [Rires.]

Q: Vous devriez l'être. [Rires.]

Q: Bon, d'où je suis, chaque fois qu'il y a une fête ou un grand événement, les gens du Sud ont cette tradition du cri du rebelle. Voulez-vous que je fasse une démonstration?

Cronin PSN: Bien sûr.

Q: YEEEEEEHAWWWW! Qu'est-ce que cela veut dire? [Rires.]

Cronin PSN: Vous comprenez déjà. Q: Un pas de plus est nécessaire.

Cronin PSN: YEEEEEEHAWWWW! [Applaudissements.]

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Hedgpeth PSN: C'est si bon de vous voir à cette place. Donc, vous êtes un aumônier de l'hospice, ouais, c'est votre travail? Alors vous conseillez les personnes et leurs familles, qui sont en train de mourir.

Cronin PSN: C'est exact.

Hedgpeth PSN: Comment allez-vous être en mesure de vous conseiller lorsque vous mourrez?

Cronin PSN: Vous comprenez déjà.

 Hedgpeth PSN: Je ne comprends pas.

Cronin PSN: [Tombe comme mort.]

[Rires et applaudissements.]

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Q: Nous nous sommes assis ensemble la dernière semaine de Kyol Che. C'était merveilleux. J'ai fait le chant de la cloche du matin, et vous avez fait le chant de la cloche du soir. C'est une belle cloche. Il est parfois difficile de trouver le son juste. Si vous le frappez dans le mauvais sens, il "clangs", et j'ai eu du mal avec ça. Pendant deux semaines, j'ai eu le privilège de frapper la cloche. Comment pouvez-vous frapper juste?

Cronin PSN: Vous comprenez déjà. 

Q: Je ne suis pas sûr de cela !

Cronin PSN: De quelle couleur est le sol ?

Q: De couleur brune.

Cronin PSN: Aimez-vous ce ton?

Q: C'est un ton merveilleux, merci

Le Discours de Dharma

 

[Il lève le bâton de Zen au-dessus de sa tête, puis frappe la table.]

 

Une bonne réponse est une mauvaise réponse; une mauvaise réponse est une bonne réponse. C' est une erreur.

 

[Il lève le bâton de Zen au-dessus de sa tête, puis frappe la table.]

 

Pas de bonne réponse; pas de mauvaise réponse. C'est une erreur.

 

[Il lève le bâton de Zen au-dessus de sa tête, puis frappe la table.]

 

Une bonne réponse est une bonne réponse; une mauvaise réponse est une mauvaise réponse. Une autre erreur.

 

Alors, comment pouvez-vous ne pas faire d'erreur? KATZ!

 

Aujourd'hui c'est dimanche, 6 Avril, 2014, les bougies sur l'autel brûlent d'une lumière vive.

 

Merci à vous d'être ici aujourd'hui. Il m'est apparu récemment que, avec seulement quelques exceptions près, la plupart d'entre vous ne savaient pas qui serait le candidat à l' inka. Je pense que c'est très bien, car il met l'accent non pas sur l'individu, mais sur le rôle de l'enseignant. Ou peut-être même plus, l'enseignement lui-même, ce dharma intemporel enseigné par le Bouddha, à travers les générations à Maître Zen Seung Sahn et l'Ecole Kwan Um Zen.

 

Moment après moment, nous sommes tous responsables de continuer cet enseignement, tout comme nous sommes tous responsables d'être des étudiants à vie. Identifier certains comme des enseignants officiels qui n'est qu'un moyen habile pour nous aider tous à faire cela.

 

Je suis éternellement reconnaissant pour cet enseignement qui donne la vie, comme je le suis pour le Maître Zen Seung Sahn, le Maître Zen Soeng Hyang, mon guide-enseignant qui m'a nommé pour cette fonction, les  enseignants de mon comité d'Inka, et pour tous les enseignants de notre école et les membres de la sangha, dont la sagesse m'a guidée pendant toutes ces années.

 

Je voudrais partager quatre histoires zen qui ont été une source de vie pour moi et m'inspirent encore aujourd'hui.

 

Le premier est un dicton que j'ai entendu quand j'ai commencé à pratiquer il ya plus de 34 années: Les chèvres sont seulement des chèvres; les gens sont des chèvres qui essaient d'être des chèvres.

 

Les êtres humains ne peuvent pas simplement être eux-mêmes. Nous sommes si conscients du moi, ce que nous appelons parfois l'esprit de vérification. Nous sommes des chèvres qui essayons d'être des chèvres. Nous ne croyons pas en nous-mêmes. On se demande toujours, "Suis-je. . . assez. "Suis-je assez grand, assez beau, assez futé, assez talentueux, assez riche, assez intelligent? Ai-je la bonne réponse assez souvent? D'autres fois, nous sommes occupés à scruter les autres personnes: Pourquoi est-elle comme ça? Ce n'est pas bien ! Pourquoi ne peut-il pas le faire dans le bon sens? Encore et encore. Les chèvres sont seulement des chèvres; les gens sont des chèvres essaient d'être des chèvres. Bouddha a enseigné que chaque chose est parfaite, juste ainsi; mais aucun d'entre nous ne croit cela. Et donc, nous souffrons et nous créons toutes sortes de souffrance pour chacun de nous et autour de nous.

 

J'ai fait beaucoup de contrôle dans les derniers jours: «Que pensent-ils, me faisant un Ji Do Poep Sa? Ils doivent être fou; ils font une grosse erreur! Je suis trop introverti, trop anxieux, certainement pas assez charismatique. . . »Et ainsi de suite. À vrai dire, il ya trente-quatre ans quand j'ai commencé à pratiquer le Zen, j'avais vraiment, vraiment envie de croire que si seulement je pouvais obtenir l'illumination, bien sûr je serais calme face à l'adversité. Je serais confiant et décisif dans toutes mes décisions. Je ne serai certainement pas ici aujourd'hui debout en me sentant anxieux. Eh bien, devinez quoi? Cela ne fonctionne pas de cette façon. Et c'est OK; ce n'est pas nécessaire. Les chèvres anxieuses sont justes des chèvres anxieuses, parfaites, juste comme elles sont.

 

Notre chance est d'avoir notre pratique: Qui suis-je? Ne sais pas ! Qui est anxieux? Ne sais pas. Et à travers ce "ne sais pas", s'éveiller à la vérité qui, comme un maître Zen a dit: tout est parfait ainsi, et nous pourrions obtenir un peu d'amélioration. Nous pouvons voir les deux côtés de la médaille, et utiliser notre karma pour aider à apporter la compassion à ce moment.

 

Ma prochaine histoire est liée à mon premier contact avec l'école Kwan Um, qui était une retraite à laquelle j'ai participé ici au Centre Zen de Providence, dirigée par Mu Deung Sunim JDPS.qui plus tard est devenu le Maître Zen Su Bong. C' était probablement en 1986 ou quelque chose comme cela. Lors d'une conférence qu'il a donnée, il a fait référence au kong-an Hyang Eom, l'homme accroché à l'arbre. Pour ceux d'entre vous qui peuvent pas ne être familier avec lui, c'est comme ceci:

 

C'est comme une personne en haut d'un arbre, serrant une branche entre ses dents. Ses bras et les jambes sont liés; ils ne peuvent pas saisir une branche ou toucher l'arbre. En bas, quelqu'un s'approche et demande: «Pourquoi Bodhidharma est venu en  Chine «Si la personne répond, il tombe et meurt; s'il ne répond pas, il manque à son devoir de bodhisattva et sera tué. Si vous étiez sur l'arbre, comment pourriez-vous rester en vie?

 

Ce que Mu Deung Sunim a alors dit m'a touché au cœur: «Dans notre école, la plupart d'entre nous réussit ce kong-an. Mais, qui de nous tous atteint sincèrement ce kong-an? Le réalise entièrement? "Et j'ai pensé," C'est une école Zen où je peux trouver ma maison. "Comme de bien entendu, je l'avais déjà "réussi" ce kong-an, mais je savais que je n'étais pas arrivé à me rapprocher de sa compréhension telle qu'il en importait: être capable de l'incarner dans chaque instant et tout le temps. Je n'y suis pas encore arrivé. Faire partie d'une école qui ne fait pas des kong-ans quelque chose de spécial, mais met l'accent sur "Essayer, essayer, essayer, pendant dix mille ans sans arrêt», c'était juste l'enseignement que j'avais besoin d'entendre.

 

La prochaine histoire a été importante pour moi, car elle relie ma pratique zen avec la religion dans laquelle j'ai été élevé, le christianisme catholique. Bien que, par choix, je n'ai pas pratiqué cette religion depuis très, très longtemps, le fait est que le tradition Chrétienne contemplative est devenue la porte par laquelle j'ai trouvé le Zen. Il y a en fait ici une courte histoire dans l'histoire : après la fin de mes études à Yale Divinity School en 1981, j'ai pensé que je pourrais avoir une vocation de moine trappiste, j'ai donc vécu à l' abbaye Trappiste Notre-Dame de Guadalupe à Lafayette, dans l'Oregon, pendant un certain temps. Là-bas, deux des enseignants les plus importantes dans ma vie, l'abbé, Bernard, et le maître des novices, Peter, ont infatigablement essayé d'obtenir et d'approfondir chez moi  la tradition spirituelle contemplative pratiquée par leur  moines. Reconnaissant l'importance d'un professeur qualifié, ils étaient assez ouvert d'esprit pour avoir forgé une relation d'abord avec Robert Aitken, puis avec Willigis Jäger, tous les deux enseignants dans la tradition Zen Sanbo Kyodan. Mes premières retraites zen ont été des SESSHIN menées par ces deux enseignants et, quand j'ai quitté l'abbaye pour retourner dans le Maine pour de bon, ils ont dit, "Vous devriez écouter le Maître Zen Seung Sahn au Centre Zen de Providence. Nous entendons de bonnes choses sur lui. "J'ai fait (la retraite avec Mu Deung Sunim dont je viens de parler) et depuis, je viens ici .

Néanmoins, je m'éloigne du sujet. L'histoire est celle d'un homme appelé Maître Zen du Nid d'oiseau pendant la dynastie T'ang en Chine. Il a eu son nom parce qu'il faisait sa méditation en haut d'un arbre. Un jour, le gouverneur de cette province, qui était lui-même un des grands poètes de la Chine connue pour ses expressions de bouddhisme Zen, est venu consulter Nid d'oiseau. L'appelant, s'attendant probablement à un subtil  enseignement profond ou ésotérique, il demanda: «Dis-moi, qu'est-ce que tous les bouddhas enseignent?" Mais en réponse, Nid d'oiseau, citant le Dhammapada, dit simplement: «Fait toujours le bien; ne fait jamais le mal; garder ton esprit pur, voilà ce que tous les bouddhas ont enseigné ".  Le gouverneur, qui peut-être avait parcouru une certaine distance et fait des efforts significatifs pour venir voir Nid d'oiseau, n'était pas content, et répondit avec colère et impatience, "toujours faire le bien, jamais faire le mal, gardez son esprit pur : Je savais cela à l'âge de trois ans". A quoi qui Nid d'oiseau a répondu:« Oui, n'importe quel enfant de trois ans peut le savoir, mais même un homme de 80 ans ne peut pas le mettre en pratique."

 

Quand j'ai  entendu cette histoire pour la première fois, j'ai immédiatement pensé à ce passage des Écritures chrétiennes: «Et quelqu'un est venu vers Jésus et lui demanda: Maître, que dois-je faire pour avoir la vie éternelle» Et Jésus dit: «Tu dois aimer le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton esprit, de toute ton âme et de toute ta force, et aimer ton prochain comme toi-même. Fait cela, et tu vivras ».

Si nous ne sommes pas attachés à une idée de Dieu, ou de personne ou de salut, ces deux histoires sont la même histoire. C'est vraiment si simple: aimez-vous les uns les autres, aimez toute chose! A chaque instant, se demander: «Qu'est-ce que c'est en ce moment ?" Et puis, "Comment puis-je faciliter cette situation?" "A quoi la compassion ressemble à cet instant même? "Dans nos termes d'enseignement, comment puis-je garder la situation correcte, la relation correcte et la fonction correcte ?

 

L'intuition de Nid d'oiseau -même un homme de 80 ans ne peut pas mettre en pratique - sonne certainement vrai pour moi. Mon épouse bien-aimée et son fils, Linda et Sam, ainsi que mes frères et des amis proches aujourd'hui, peuvent en témoigner. Malheureusement, C'est toujours les plus proches de nous qui voient le pire de nous, heureusement ils nous voient aussi le meilleur de nous, mais, de toute façon, ces histoires nous rappellent qu'à moins que l'illumination ne signifie comportement éclairé, elle n'a pas beaucoup de valeur.

 

Et enfin, peut-être ma phrase d'enseignement préféré de toutes, car elle réunit vraiment toutes les autres d'une façon pratique, c'est l'enseignement de Maître Zen Seung Sahn, "Faites des erreurs, mais faites-les de façon correcte." Je ne peux pas vous dire combien a été important pour moi cet enseignement. Je ne sais pas pour vous, mais, pour moi, beaucoup d'histoires Zen semblent se terminer par "Quand la personne a obtenu l'illumination , tous les kong-ans étaient clairs, et ils ont fini ce grand travail de la vie et de la mort." Ou une autre version de cela. "Eh bien, ce n'est certainement pas mon histoire à ce jour". Tant de kong-an à la fois, dans la salle des interviews et, beaucoup plus important, ceux de la vie réelle dans nos mariages, nos familles, nos sanghas, nos communautés et lieux de travail, ils ne se résolvent pas rapidement et facilement. Nous faisons de notre mieux pour voir le moment clairement, nous répondons avec ce qui nous semble la fonction correcte. . . et l'instant d'après révèle que quoi que nous ayons fait, ça n'a pas l'air de fonctionner. Peut-être que la personne est encore en colère ou la souffrance n'a pas été diminuée ou le problème est toujours là. Sommes-nous prêts à rester avec elle, "de se tenir dans le feu et non de reculer," pour revenir à la situation encore et encore, aussi longtemps qu'il le faudra, jusqu'à ce que l'on sente "c'est correct". Cela a été l'une des grandes valeurs de l'étude du kong-an pour moi: m'apprendre à rester avec la situation, erreur après erreur après erreur , jusqu'à ce que cela devienne clair et alors juste lâcher prise, car l'instant d'après, une situation nouvelle est là. Tout aussi important, suis-je en mesure de me débarrasser de mes notions préconçues sur ce «correct» et «incorrect» pourrait être ?

 

Alors:

 

[Il soulève le bâton au-dessus de sa tête, puis frappe la table avec le bâton.]

 

Voyez-vous cela?

 

[Il soulève le bâton au-dessus de sa tête, puis frappe la table avec le bâton.]

 

Entendez-vous cela?

 

Ce bâton, ce son, et votre esprit, sont-ils les mêmes ou différents? Si vous dites que ce sont les mêmes, c'est une erreur, et le bâton va vous frapper; si vous dites qu'ils sont différent, c'est aussi une erreur, et le bâton va vous frapper; si vous dites qu'ils sont à la fois le même et différent, c'est une erreur encore pire et le bâton va vous frapper encore plus fort.

 

Alors, que pouvez-vous dire? Comment pouvez-vous ne pas faire d'erreur? KATZ!

Dehors, le soleil brille; dans cette salle, de nombreux visages lumineux. Quand je fais une erreur, s'il vous plaît aidez-moi à la rendre correcte. C'est la sangha.

 

Terry Cronin JDPSN a commencé à pratiquer le zen et la contemplation chrétienne en 1980 alors qu'il était étudiant à Yale Divinity School. Depuis 1986, il s'est formé à l'Ecole Kwan Um Zen. Il est enseignant de dharma principal au Centre Zen de Northern Light à Topsham, Maine, et a reçu l'Inka du Maître Zen Soeng Hyang en Avril 2014. Dans les 21 dernières années, il a travaillé à diverses fonctions dans les programmes d'hospices, il est actuellement comme aumônier de l'hospice. Lui et sa femme vivent dans le Maine et ont un fils adulte.

 

 

 

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