LE CHANT DE LA NATURE DU DHARMA

MAÎTRE ZEN SEUNG SAHN

 

La nature des Dharmas est parfaite.

Elle n'a pas deux aspects différents.

Tous les différents Dharmas ne bougent pas et fondamentalement immobiles.

Ils sont sans nom et sans forme.

Coupés de toutes choses.

Ceci est compris par la sagesse illuminée,

Et par aucune autre sphère.

Le Un est dans le multiple, le multiple est dans le Un.

Le Un est multiple, le multiple est Un.

Les innombrables kalpas sont identiques à un seul moment.

Un moment est identique à d'innombrables kalpas.

 

C'est un extrait d'un long poème d'enseignement basé sur le soutra Avatamsaka. Il fut écrit par un célèbre Maître, Ui-Sang, pendant l'âge d'or de la Dynastie Sylla en Corée. Ces versets sont chantés chaque jour dans la plupart des temples en Corée. Ils pointent directement la nature du dharma. Beaucoup de gens disent, "Le dharma c'est ceci. Le dharma c'est cela."  Mais qu'est-ce que le dharma exactement ? A l'origine, le vrai dharma n'a pas de nom. Le dharma n'a pas de forme. Même l'appeler "dharma" est déjà une grosse erreur. Le dharma n'est pas le dharma, OK ? Vous devez comprendre cela. Donc, dharma ou nature de dharma ne sont juste que des mots pour votre substance universelle. Cette substance, dont chaque chose de l'univers est composée, n'a pas deux aspects différents. Elle n'a même pas deux formes différentes. Elle n'a même pas un seul aspect ou une forme. Elle n'est pas une et pas deux. Elle n'est pas non plus une "chose". Elle prend toutes les formes de toutes les choses dans l'univers, et cependant elle ne prend pas de forme, car sa forme est complètement vide. C'est comme l'électricité. Parfois l'électricité nous apparaît en faisant que les ventilateurs tournent et que la radio émette du son. Elle produit l'air conditionné. Elle peut geler l'eau et chauffer une pièce. Elle peut faire avancer un train long et lourd et encore vous promener avec elle dans votre corps. Elle peut disparaitre complètement dans l'espace. Donc si vous dites que l'électricité est juste une chose, vous vous trompez. Si vous dites que c'est toutes ces choses qu'elle fait, toutes ces actions quelle accomplit, vous vous trompez également. L'électricité n'est aucune de ces choses, et pourtant elle est tout ça à la fois. De même, la pluie, la neige, le brouillard, la vapeur, la rivière, la mer, la neige fondue et la glace sont toutes des formes différentes de la même substance. Ce sont des choses différentes. Mais H²O reste inchangé et les compose tous selon leur situation. Tout est de l'eau. La même chose est vraie pour la nature de dharma. Elle n'est pas une ni deux. C'est un point très important.

 

Donc, la nature de dharma est la nature universelle et cela prend beaucoup, beaucoup de formes différentes. Parfois c'est une montagne, ou les rivières, ou le soleil, la lune, les étoiles, cette tasse, ce son, et votre esprit. Tous sont identiques, car tous sont la même substance universelle. Lorsque n'importe quelle condition apparaît, la nature du dharma suit cette condition et alors une certaine forme apparaît. Mais quand cette condition disparaît, alors le nom et la forme disparaissent. C'est la signification de "tout est complet" dans ces lignes. "Complet" est la nature de dharma, cette substance universelle qui circule à l'infini sans aucune entrave. Elle ne manque jamais quelque chose, quelque part. Parfois c'est une montagne, et parfois c'est une rivière, ou des arbres, ou des rochers, des nuages, des humains, l'air, des animaux. Mais à l'origine c'est l'immobilité complète. Même en prenant une forme comme chaque chose dans  cet univers, c'est complètement immobile. Cela prend ces formes, mais ce n'est aucune de ces formes et cela n'est pas touché par ces formes. La nature du dharma est identique à votre moi véritable. Cela ne peut être compris avec une pensée conceptuelle. Les livres et l'érudition ne peuvent pas vous donner ce point. Cent doctorats ne pourront vous aider à l'atteindre.

 

Le Un est dans le multiple, le multiple est dans le Un.

Le Un est multiple, le multiple est Un.

Les innombrables kalpas sont identiques à un seul moment.

Un moment est identique à d'innombrables kalpas.

 

Tout le monde croit que le temps et l'espace existent. Ha ha ha ! C'est très drôle ! Votre pensée crée le temps, et votre pensée crée l'espace. Mais personne ne comprend réellement cela. Alors ces lignes indiquent que le temps et l'espace sont pareils, et qu'ils sont un. Ils ne sont aussi pas un. Ce Un est complètement vide. "Le Un est dans le multiple, le multiple est dans le Un, le Un est le multiple, le multiple est Un." Ceci parle de l'espace. Chaque chose est un point, et ce point-là est tout. Il n'y a pas deux choses séparées. Nous pouvons penser à cela de cette façon : l'espace vide est seulement un, indivisible, mais dans l'espace il y a beaucoup de choses individuelles : les montagnes, les rivières, les humains, les arbres, les chiens, les chats, le soleil, la lune, les étoiles. Toutes ces "choses" composent l'espace. Chacune est une part de l'espace, mais l'espace n'est pas deux, car toutes les choses sont inclues dedans. Il n'y a rien à l'" extérieur" de l'espace.

 

Ce poème a aussi un enseignement très intéressant au sujet de la véritable nature du temps. "Les innombrables kalpas sont identiques à un seul moment. Un moment est identique à d'innombrables kalpas." Le temps n'est ni long ni court. Comme nous l'avons vu plus haut, puisque notre pensée fabrique le temps, nous le faisons aussi long ou court. Si vous pratiquez la méditation, néanmoins, vous pouvez en fait percevoir que dans un instant, il y a un temps infini. Dans un instant, il y a l'espace infini. Dans un moment il y a tout ! Un moment est une infinité de temps et d'espace. Pour la plupart des gens une telle affirmation doit décrire un certain domaine ou une certaine expérience spéciaux. Donc quelle grandeur a un instant ?  Si nous voulons imaginer cela, nous pouvons illustrer un instant comme étant une seconde divisée en des temps infinis. C'est un temps très court ! Un appareil photo peut vous enseigner cela. Il y a des appareils photo  spéciaux avec des vitesses très élevées d'obturation. Ce type d'appareil photo  peut photographier une balle de révolver qui jaillit. Une balle qui se déplace est invisible à l'oeil nu. Quand l'obturateur de cet appareil photo s'ouvre, très vite il "attrape" la balle sur le négatif. Vous pouvez voir la balle stoppée en vol, sans mouvement. Mais si vous regardez de près la photo, vous pouvez dire que cette balle est toujours en mouvement bien qu'elle semble arrêtée dans l'espace. La même chose est vrai pour nos esprits, juste comme ils sont. Si vous prenez votre appareil photo "ne sais pas", votre esprit avant que la pensée ne surgisse, et percevez juste un instant, très profondément, très clairement, vous voyez cette balle immobile. Vous voyez chaque chose immobile. Ce monde entier est immobile. C'est très intéressant ! Votre esprit et l'univers entier ont la même nature. A l'origine tout est complètement immobile et ne bouge pas. Ce soutra dit : " Tous les différents dharmas ne bougent pas et sont fondamentalement immobiles." C'est le même point. L'immobilité signifie simplement notre esprit du moment : une seconde divisée en des temps infinis. Nous appelons parfois ce moment le monde. Il est l'infini dans le temps et l'espace, ce qui signifie en fait qu'il n'a ni temps ni espace.

 

Ainsi ce gatha est un très intéressant discours poétique au sujet de la nature du dharma et de la substance universelle. Mais ce n'est seulement qu'un magnifique discours et même la parole du Bouddha ne peut vous aider dans votre vie si elle ne devient pas complètement votre. Alors d'où la substance universelle vient-elle ? Où l'énergie universelle apparaît-elle ? Cela vient du calme complet. "Le Un est dans le multiple, le multiple est dans Un, le Un est multiple, le multiple est Un."  Ainsi chaque chose l'a. (Il frappe la table). Tout provient du calme complet. (Il frappe la table). Chaque chose vient de cet unique point. Quelquefois ce point est appelé substance universelle ou énergie ou Bouddha ou Dieu ou conscience ou divin ou esprit ou Absolu. (Il frappe la table). C'est tout des noms, et les noms viennent de la pensée. Mais à l'origine ce point de calme complet n'a pas de nom et pas de forme du tout, car il est avant la pensée. Pourtant, il est déjà présent dans toute chose et toute chose l'a. Dans le Zen il y a un célèbre kong-an, "Les dix milles choses retournent à l'Un. Où l'Un retourne-t-il?" Si vous atteignez ce point (Il frappe la table), vous atteignez Un, et vous atteignez tout. Cela signifie que vous atteignez l'instant. Vous atteignez le calme complet et l'extinction. Mais une simple compréhension intellectuelle de cela ne peut pas vous aider. Seule la pratique de la méditation peut vous apporter directement cette expérience. (Il frappe la table). Quand cette expérience devient complètement votre, vous atteignez votre sagesse. Voici l'enseignement du Chant de la Nature du Dharma.

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